DIE IKONE DER LEBENSPENDENDEN QUELLE

Mai 2017

Bevor wir die Ikone selbst erklären, wollen wir zuerst seine Geschichte besprechen.

Der Beistand der Jungfrau Maria in Konstantinopel waren sehr häufig, besonders am Heiligtum der lebensspendenden Quelle im Westen der Stadt, etwas außerhalb der Stadtmauern, nahe dem Tor von Silivri, in der Metropole Dercos (Büyükdere, im europäischen Teil von Konstantinopel). Heute wie damals gilt dieses Heiligtum als Ort einer Vielzahl von Wundern, die seit mehr als 15 Jahrhunderten auf die Fürsprache der Jungfrau, der „Quelle des Lebens“, vollbracht wurden und noch vollbracht werden.

Der byzantinische Historiker Nicephore Calliste Xanthopoulos (13.-14. Jahrhundert) berichtet, dass es Kaiser Leo I. von Thrakien (5. Jahrhundert) war, der den Ort der Quelle fand. Als er noch nur ein Gefreiter war, führte ihn eine himmlische Stimme, die zu ihm sprach, als wäre er bereits der Herrscher : „Kaiser Leon, trete ein in die Tiefen dieses Waldes, nimm mit deinen Händen schlammiges Wasser und stille den Durst der Blinden; schmiere die Augen dieses Blinden, und du wirst sofort wissen, wer ich bin, ich, der ich seit langem der Bewohner dieses Ortes bin. Der Blinde erlangte sein Augenlicht zurück und Leon, der Kaiser wurde, baute um 474 an dieser Stelle eine Kirche.

Lange danach, als der große Tempel einzustürzen drohte, erschien die Muttergottes und hob ihn hoch, bis die Menge, die ihn füllte, herausgekommen war. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken (1453) waren die Kirche und das Kloster nur noch Ruinen, aber die Kranken liefen weiter zur Quelle, wo sich Wunder und Heilungen vervielfachten : "Welche Sprache wird in der Lage sein, all das zu beschreiben, was dieses Wasser hat produziert und alles, was es bis heute bewirkt, denn sie übertreffen die Regentropfen, die Sterne am Himmel oder die Pflanzen auf der Erde, die Wunder, die wir jeden Tag beobachten !“ (Triode der Fastenzeit).

Im 19. Jahrhundert wurde die Kirche so umgebaut, wie sie heute noch besteht, zusammen mit einer anderen kleineren Kirche, in der die Quelle untergebracht ist. Dieser Ort wird derzeit „Balikli“ oder „Baloukli“ genannt, vom türkischen „balik“, was „Fisch“ bedeutet; das Wasser ist tatsächlich voller Fische. Seit 1824 sind alle Patriarchen von Konstantinopel im Kloster begraben.

Dieses Wasser des Heils fließt immer, zur Heilung von Krankheiten des Körpers und der Seele : „O Jungfrau, du bist in Wahrheit die Quelle des lebendigen Wassers; du allein tilgst durch deine Berührung die grausamen Krankheiten der Seelen und Leiber, indem du Christus wie das Wasser des Heils über uns ausgießt“ (Matutin des heutigen Festes).

Der Legende nach grillte ein Priester in der Nähe der Quelle Fische, als ihm mitgeteilt wurde, dass die Osmanen gerade in die Stadt eingezogen waren. Er hätte dann erklärt, dass er es nur glauben würde, wenn der bereits auf der einen Seite gegrillte Fisch wieder schwimmen würde. Und, oh Wunder, die Fische sprangen auf und lebten wieder im Brunnen, wo man sie noch sehen kann. Daher kommt der Name dieser Kirche.

Soweit ich weiß, lebt einer dieser Fische noch, und wenn er stirbt, wird Konstantinopel befreit.

Die Ikone wird am ersten Freitag nach Ostern gefeiert. An diesem Tag drängten sich viele Kranke dorthin, um die allerheiligste Jungfrau zu verehren und das reinigende Wasser zu trinken, das bemerkenswerte Heilungen bewirkte.

Hier sind nun einige Erklärungen zur Ikone. Manchmal ist es auf das Nötigste reduziert, und manchmal sieht man dort oben Gebäude, Kranke, Fische und sogar Engel.

Das Allerheiligste hält das Jesuskind : nicht naturalistisch, sondern symbolisch. Es sieht eher so aus, als würde es schweben, befreit von aller Schwerkraft. In seiner linken Hand hält er eine geschlossene Schriftrolle und mit der rechten segnet er. Die Heilige Jungfrau blickt geradeaus. Es taucht sozusagen aus dem Brunnen auf, ohne von Wasser überflutet zu werden. Wasser fließt im Brunnen sowohl nach oben als auch nach unten. Der Brunnen ist alogisch gemalt und der Sockel in umgekehrter Perspektive. Fische schwimmen auf Wasser – nicht im Wasser – und die Kranken reinigen sich in diesem wunderbaren Wasser. Alles ist nach Wichtigkeit vertreten : die kleinen Patienten, die noch kleineren Konstruktionen. Es sind die Allerheiligen und ihr Kind, die die Szene beherrschen. Der Hintergrund ist Gold oder einfarbig, ein Symbol der Ewigkeit.

Lassen Sie uns mit einem Gesang des Festes enden :

Ich nenne dich zu Recht, unser Souveräne, 

Manna vom Himmel, die göttliche Quelle des Paradieses : 

für die Flut der Gnade, die von dir fließtbereiste die Erde in ihren vier Himmelsrichtungen und bedeckte sie mit Wundern

jeden Tag und das Wasser, das wir trinken, wird das, worum wir gebeten haben; 

es ist warum in Freude wir alle, die den Namen Christi tragen, 

wir lasst uns treu eilen, zu jeder Zeit den süßen Fluss der Heiligkeit zu schöpfen.

 (Stichera des Festes).

Priestermönch Kassian

DAS GEBET UND SEINE FORMEN

 Septembre 1992

Das Gebet ist im Wesentlichen Spannung, Offenheit für Gott, das heißt unsere Gemeinschaft mit Ihm. Dieses Gebet existiert mehr oder weniger in jedem Gläubigen, auf unterschiedliche Weise, je nach seinem Streben nach dem Guten. Sich während des Gebets von seinen Gefühlen ablenken oder mitreißen zu lassen, ist kein entscheidendes Zeichen seiner Qualität. Man kann im Moment des Gebets versucht werden, und es ist die Anstrengung, die Gewalt, die man sich selbst zufügt, was zählt. Erhabene Gedanken, warme Gefühle hängen nicht so sehr von uns ab als von der Gnade.

Jede der Gebetsformen, das Gebet, das Herzensgebet, das Lesen des Psalters usw., ist nicht das Gebet selbst, sondern seine Unterstützung. Sie helfen uns, uns zu entwickeln, das Gebet fruchtbar zu machen. Sie sind mehr oder weniger perfekt und der spirituellen Reife eines jeden und den jeweiligen Umständen angepasst.

Das Gebet ist sowohl persönlich als auch kollektiv, da jeder eine einzigartige Beziehung zu Gott hat, während er in mystischer Gemeinschaft mit den anderen Mitgliedern der Kirche steht, die den Leib Christi bilden. Deshalb haben wir, vereint im Gebet, Gemeinschaft in Gott mit unseren Glaubensbrüdern. Diese Kommunion findet auf mystische Weise statt, kann aber auch in bestimmten Formen zum Ausdruck kommen : Sakramente, Gottesdienste, Familiengebet usw.

Die Formen hat die Kirche im Laufe der Jahrhunderte ausgearbeitet. Die Erfahrung hat sie geschliffen und sie sind Teil des kostbaren Schatzes der Tradition der Orthodoxie. Die Praxis hat sie geheiligt und sie tragen das Siegel des Heiligen Geistes. Spiegelbild der Ewigkeit, wo Engel und Heilige unaufhörlich die Dreieinigkeit verherrlichen, nutzen wir sie aus, um uns unsererseits zu heiligen und den Schöpfer zu preisen.

Das Leben Gottes ist ein Gebet, weil die drei Personen der heiligen Dreifaltigkeit in vollkommener Gemeinschaft miteinander stehen. Aber von Natur aus einfach und unzusammengesetzt, braucht Gott keine Formen, denn er ist über allem Form und Konzept. Je näher wir der göttlichen Vollkommenheit kommen, desto weniger brauchen wir die Formen des Gebets. Sie sind mit unserer Schwäche und unserem Niedergang verbunden. Da wir aus Seele und Körper zusammengesetzt sind, wird auch unser Gebet auch im nächsten Leben zusammengesetzt bleiben, aber ganz von der Gnade durchdrungen. Einmal vollkommen, sind die Formen veraltet, verlieren ihre Bedeutung, aber das Gebet selbst wird zur zweiten Natur.

Priestermönch Kassian

An den Ufern von Babylons Flüssen

 geschrieben am 15. März 2015

Während der Triode singen wir den Psalm 136 : „An (den Ufern) der Flüsse Babylons saßen wir und weinten…“ Dieser Psalm erinnert an das Exil des hebräischen Volkes nach Babylon und repräsentiert unser Exil aus dem Paradies nach dem Fall unserer Vorfahren. So wie die Israeliten vom Herrn für ihre Missetaten bestraft wurden, werden wir für unsere Sünden bestraft. Babylon bedeutet die gefallene Welt. "Babylon die Große, Mutter der Unzüchtigen und Greuel der Erde." (Apo 17,5) Der Hauptfluss Babylons ist der Euphrat, von dem die Apokalypse mehrfach spricht : "Löse die vier Engel, die an den großen Strom Euphrat gebunden sind." (Offb 9,14) „Der sechste (Engel) goss seine Schale aus auf den großen Strom, den Euphrat. Und sein Wasser vertrocknete …“ (Apo 16,22). Wenn wir in die große Fastenzeit eintreten, werden wir aufgefordert, über unseren Untergang nachzudenken und unseren Zustand weit weg vom Paradies zu betrauern, um verlorene Glückseligkeit wieder zuentdecken. Der Psalm sagt weiter : „Gedenken an Zion“, was bedeutet, dass Zion das Paradies ist. Die Hebräer kehrten in das Gelobte Land zurück, nachdem sie Buße getan hatten, und auch wir finden die Seligkeit verloren, indem wir unsere Sünden betrauern, indem wir diese Fastenzeit leben, wie sie von uns verlangt wird. Die Verbannten in Babylon hatten ihre Harfen „an die Weiden des Landes“ gehängt, das heißt, dass die Freudengesänge wegen der Trauer aufhörten, was für uns bedeutet, dass während der Fastenzeit unsere weltlichen Freuden aufhören und der Umkehr Platz machen müssen. „Wenn wir in der Fülle der Güter leben, die er uns gibt, sind wir fast unempfindlich dafür. Was tut Gott ? Er nimmt sie uns weg, damit diese Entbehrung uns weiser macht und uns dazu bringt, sie wieder zu suchen“, erklärt der heilige Johannes Chrysostomus diesen Psalm. Der Zweck des Exils besteht also darin, uns anzuregen, als der verlorene Sohn, der am zweiten Sonntag der Triode erwähnt wird, in die Arme unseres himmlischen Vaters zurückzukehren. „Bemühen wir uns daher mit Eifer um die genaue Einhaltung dieses Gesetzes (der Fastenzeit), wir werden dadurch aus diesem Leben Bewohner des Himmels, wir werden Teil der Chöre der Engel sein und uns der ewigen Segnungen würdig machen “, so endet der heilige Johannes Chrysostomus in seiner Erklärung, und ich kann nichts hinzufügen.

Archimandrit Kassian

WENN ICH KEINE LIEBE HABE

geschrieben im Dezember 2009

 „Würde ich die Sprache von Menschen und Engeln spreche, bin ich, wenn ich keine Liebe habe, ein widerhallendes Erz oder eine klirrende Schelle. Und wenn ich die Gabe der Prophezeiungen habe, die Wissenschaft aller Mysterien und alles Wissens, wenn ich sogar all den Glauben habe, Berge zu versetzen, wenn ich keine Liebe habe, bin ich nichts.“ (1 Kor 13,1-2)

Alle diese Gaben, von denen der Apostel spricht, sind Gaben, die der Heilige Geist zum Aufbau der Kirche gibt. Das sind Charismen, die nicht von unseren Verdiensten abhängen, sondern die im Hinblick auf das Gemeinwohl gegeben werden und die sogar schaden können und uns zum Beispiel in Stolz verfallen lassen. Sie können sogar denen gegeben werden, die ihrer nicht würdig sind, wie wir irgendwo im Evangelium sehen, wo Christus zu denen sagt, die behaupten, sie hätten dies oder jenes in seinem Namen getan : «Ich kenne euch nicht.»

Andererseits ist die Liebe eine Tugend – die Krönung der Tugenden – und setzt die Läuterung und Vorgang der anderen Tugenden voraus : Demut, Geduld usw.

Ohne Liebe sind all diese aufgezählten Gaben also nichts wert und haben nur dann einen Wert, wenn sie auf Liebe beruhen. Deshalb fährt der Apostel fort : «Und wenn ich alle meine Güter zur Speise der Armen verteilen würde, wenn ich sogar meinen Körper zum Verbrennen hergeben würde, wenn ich keine Liebe habe, so nützt es mir nichts.» (1 Kor 13,3) Almosen zu geben ist ein Zeichen der Barmherzigkeit und Großzügigkeit und das Hingeben des Lebens drückt Liebe und Glauben aus. Diese beiden Handlungen können jedoch in nicht lobenswerten Gesinnungen begangen werden : zum Beispiel durch Prahlerei oder Fanatismus, und ohne Liebe sind sie daher nichts wert und eher verwerflich.

Der Apostel fährt fort und erklärt, was wahre Liebe ist : „Liebe ist geduldig, sie ist voller Güte; Liebe ist nicht neidisch; die Liebe prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf, sie tut nichts Unehrliches, sie sucht nicht ihre eigenen Interessen, sie ärgert sich nicht, sie ahnt kein Böses, sie freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit; sie entschuldigt alles, sie glaubt alles, sie hofft auf alles, sie unterstützt alles.“ (1 Kor 13,4-7)

Alle diese „für das Gemeinwohl“ gegebenen Gaben (1 Kor 12,7) sind vergänglich und teilweise, und ich würde sogar sagen, zweideutig, weil sie uns ruinieren können, wenn sie nicht auf Demut und „Liebe“ beruhen. "Teilweise wissen wir und teilweise prophezeien wir, aber wenn das Vollkommene gekommen ist, wird das Teilhafte vergehen." (1 Kor 13,9-10) „Die Liebe versagt nie“ (1 Kor 13,8), schließt der Apostel.

Deshalb erkennen wir die wahren Jünger Christi an der Liebe. Hochgebildete Menschen, die mit Leichtigkeit sprechen, gibt es immer und manchmal haben sie sogar Recht – der Teufel spricht auch manchmal die Wahrheit, aber immer um zu verderben. Wenn ihre Handlungen jedoch nur Fanatismus und Stolz widerspiegeln und wenn der Prüfstein, die Liebe, fehlt, lassen Sie uns von ihnen fern bleiben, weil sie nur irreführen, und ich wiederhole : auch wenn sie in einigen Fällen Recht haben !

Wenn es Liebe gibt, deren Verkünder der Apostel Paulus ist, basierend auf Demut, werden alle unsere Probleme in der Kirche eine Lösung finden. Wenn ich mit Demut und Liebe zu jemandem spreche, sogar stolz und wütend, wird er weicher und hört mir zu. Es sind also nicht die Probleme selbst die eigentliche Ursache, sondern unsere geistige Veranlagung, um es anders auszudrücken. Der Mangel an Harmonie hat die gleiche Wurzel. Jeder bleibt auf seiner Position, die er für richtig und unfehlbar hält, und bemüht sich nicht, auf den anderen zuzugehen, um keinen Kompromiss, sondern eine echte Lösung für die Probleme zu finden. In der Kirche kann alles gelöst werden, weil Sie auf dem Felsen der Wahrheit und auf zweitausend Jahren Erfahrung gebaut ist und für alles Heilmittel hat, solange wir in ihrem Schafstall sind.

Abschließend zitiere ich noch einmal den Apostel Paulus, der schon zu seiner Zeit die gleichen Probleme erlebte : „Denn, meine Brüder, ich habe von euch gehört, von den Leuten von Chloe sich streiten, dass dort mitten unter euch. Ich meine, jeder von euch spricht so : Ich, ich bin von Paul ! und ich, von Apollos ! und ich, von Kephas ! und ich, von Christus ! Ist Christus geteilt ? Wurde Paulus für Sie gekreuzigt oder wurden Sie in Paulus Namen getauft ?" (1 Kor 1,11-13)

    Ich spreche mit all dem nicht nur abstrakt, sondern denke gleichzeitig an dieses und jenes Problem und hoffe, dass sich die Betroffenen darin wiedererkennen.

Priestermönch Kassian

DIE ORTHODOXIE IN DER MODERNEN GESELLSCHAFT

 (geschrieben 1978)

Der Mensch von heute, verliebt und fasziniert von Wissenschaft und technischem Fortschritt, geprägt vom Humanismus, ist kaum für die wahre Orthodoxie ansprechbar. Schon die Rede von wahrer Orthodoxie – die Exklusivität voraussetzt – missfällt ihm, weil er Rationalist ist.

Von Pseudoreligionen verzerrt und oft von vereinfachenden Überzeugungen in die Irre geführt, ist es ihm schwierig, die Orthodoxie zu verstehen. Viele Religionen kommen auf Hochtouren und werden vom modernen Leben mitgerissen. Um ihre Anhänger zu halten und andere Proselyten zu machen, wenden sie sich sozialen und altruistischen Aktionen zu. Unter dem Vorwand brüderlicher Nächstenliebe, entwerten sie das Gebot der Liebe Gottes. Ihr Glaube wird horizontal, abgeflacht auf Kosten der Transzendenz Gottes, der Glaubenserfahrung.

Wir leben derzeit in einer Zeit der Euphorie, der großen Glücks - und Friedensversprechen. Offensichtlich finden diese Worte und diese Verheißungen weder in den Daten der göttlichen Offenbarung noch in der Lehre der Propheten, noch der Apostel, noch der Väter ein Echo. Das sind illusorische Friedenspredigten – wie die falschen Propheten von einst, die „Frieden und Sicherheit“ predigten – und man muss sich nur umsehen, um zu sehen, wie falsch sie sind. Diese Verheißungen zu glauben, würde bedeuten, das Evangelium zu leugnen.

In all dieser Verwirrung, welchen Platz, welche Rolle spielt die Orthodoxie ? Dem Glauben, der Tradition, die unsere Väter uns überliefert haben, treu zu bleiben, sie in ihrer ganzen Reinheit weiterzugeben, das ist unsere wesentliche Aufgabe. Es sind daher nicht die Proselyten, die wir gewinnen wollen, noch das Wohlwollen oder Zustimmung unserer Zeitgenossen, sondern weder mehr noch weniger als die wahre und rettende Orthodoxie.

Wie ein Kap, das trotz der Wellen, die sich darauf brechen, und der Gewalt des Windes unempfindlich bleibt, wie der Leuchtturm, der die Schiffe auf ihrem Kurs leitet, so bleibt die Orthodoxie sich selbst treu, und was alle unsere Väter immer und überall geglaubt und gelebt haben, wir glaube und leben es auch.

Priestermönch Kassian

Die Schönheit der Ikone

 Juin 1992

Die Ikone ist das Schönste auf dieser Welt, nach dem vergötterten Menschen. Doch sie ist nicht von dieser Welt. Sie ist sowohl irdisch in seinen Ausdrucksmitteln als auch himmlisch in ihrem Inhalt. Die Schönheit, die sie widerspiegelt, steht über der Schönheit dieser Welt – letztere mehrdeutig, aber real. Es ist die Schönheit, die «das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat», also das Bild der geistigen Wirklichkeit, das sich durch die Kunst der Ikone erschließt.

Die Ikone ist nach den ästhetischen Kriterien dieser Welt nicht unbedingt schön. Oft sind sie auf dieser Seite voller Unvollkommenheiten und künstlerische Meisterwerke sind eher selten. Diese künstlerische Vollendung sucht der Ikononenmaler aber nicht unbedingt in einer irdischen Schönheit, die durch ihre untergangsbedingte Mehrdeutigkeit sogar in die Irre zu führen droht. Es ist überirdische Schönheit, die der Ikone Anmut und Harmonie verleiht, und diese Schönheit ist eng mit der Wahrheit und Güte verbunden, mit der sie eins sind. Irdische Schönheit hat diese Verbindung mit dem Wahren und Guten zerbrochen, verrenkt und alle profane Kunst bezeugt dies.

Schönheit zieht Wahrheit an, ebenso wie Hässlichkeit sie abstößt. Die Schönheit der Ikone, die ganz und gar geistig ist, hat daher die Mission, die Wahrheit der anderen Welt zu bezeugen, eine Wahrheit, die letztlich nur die göttliche Schönheit selbst ist, die sich in der Welt identifiziert, die sie rettet und verklärt.

Im irdischen Paradies war alles schön und gut (griechisch „kalos“). Die Sünde hat Hässlichkeit, Böses und Falschheit eingeführt, und in der Kirche, dem himmlischen Paradies, wird dieses „Kalos“ wiederhergestellt. Die Ikone ist ihre visuelle Form schlechthin, wie das heilige Lied für das Ohr.

Die Ikone ist eine Erscheinung göttlicher Schönheit und sie wird die Welt retten. Sie scheint in einer zweckmäßigen und praktischen Welt nutzlos zu sein, und doch ist es genau das, was öffnet, einen Bruch in dieser geschlossenen und erstickenden Welt macht, der am häufigsten zur Verzweiflung, zum Selbstmord führt. Sie rettet, weil sie wahr ist. Sie lenkt den Menschen auf das Einzige, nicht Nützliche, sondern Notwendige, und darin besteht ihre Daseinsberechtigung.

Die Schönheit der Ikone ist ganz innerlich – wie die der Königstochter, von der der Psalmist spricht – und besteht weniger in ihrer Ausdrucksform als in ihrem geheimnisvollen Inhalt. Eine verborgene und keusche Schönheit, die sich denen offenbart, die ihre Sinne reinigen.

Diese Schönheit schließt jede Sinnlichkeit und Sentimentalität aus und wirkt sogar streng (wie übrigens die ganze Orthodoxie). Es fehlt ihr jedoch nicht an Zärtlichkeit, Gefühle, Innerlichkeit. Sie ist das Gegenteil der fleischlichen Schönheit, wie die keusche Frau das Gegenteil der Dirne.

Wenn der moderne Mensch so von der Ikone angezogen wird, dann nicht so sehr wegen ihres theologischen Inhalts, den er meistens verkennt, sondern wegen ihrer spirituellen Schönheit, die sich durch künstlerische Schönheit offenbart. Auch wenn letztere nicht perfekt ist, ist es die himmlische Schönheit, die ihr Anmut verleiht, wie eine alte Frau, deren Adel der Seele selbst Falten anmutig macht.

Die spirituelle Schönheit der Ikone muss immer perfekt sein, denn jede Unvollkommenheit wäre ein Zeichen von Irrtum, Ketzerei. Künstlerische und ästhetische Schönheit hingegen ist wie alles, was der Mensch tut, immer perfektionierbar, und gerade diese Unvollkommenheit bringt die vollkommene göttliche Schönheit hervor.

Priestermönch Kassian

DAS EVANGELIUM VON DER GEKRÜMMTEN FRAU

 November 2022

«Und siehe, ein Weib war da, das hatte einen Geist der Krankheit achtzehn Jahre; und sie war krumm und konnte nicht wohl aufsehen. Da sie aber Jesus sah, rief er sie zu sich und sprach zu ihr : Weib, sei los von deiner Krankheit ! Und legte die Hände auf sie; und alsobald richtete sie sich auf und pries Gott. Da antwortete der Oberste der Schule und war unwillig, daß Jesus am Sabbat heilte, und sprach zu dem Volk : Es sind sechs Tage, an denen man arbeiten soll; an ihnen kommt und laßt euch heilen, und nicht am Sabbattage. Da antwortete ihm der Herr und sprach : Du Heuchler ! löst nicht ein jeglicher unter euch seinen Ochsen oder Esel von der Krippe am Sabbat und führt ihn zur Tränke ? Sollte aber nicht gelöst werden am Sabbat diese, die doch Abrahams Tochter ist, von diesem Bande, welche Satanas gebunden hatte nun wohl achtzehn Jahre ? Und als er solches sagte, mußten sich schämen alle, die ihm zuwider gewesen waren; und alles Volk freute sich über alle herrlichen Taten, die von ihm geschahen.  (Lukas 13,10-17)

Wir haben letzten Sonntag dieses Evangelium gehört, von dem nur der Evangelist Lukas spricht.

Laut allopathischer Medizin wurde die Gebrechlichkeit dieser Frau auf die körperliche Ebene reduziert. Doch das Evangelium weist deutlich darauf hin, dass die Wurzel viel tiefer ging – auf einer geistige Ebene. Seit dem Untergang des Paradieses haben Krankheit und Tod Einzug gehalten. Die Sünde ist also die Ursache. Wie Kent, ein bekannter Homöopath, angedeutet hat, sind böser Wille und schlechte Gedanken die Wurzel unserer Gebrechen. Das Evangelium sagt eindeutig, dass es der Teufel war, der dieser Frau diese Krankheit zugefügt hatte.

„Um über die Verderbnis des Todes und den Neid des Teufels zu triumphieren, wurde das Wort Fleisch, die Tatsachen des Evangeliums geben uns einen Beweis dafür : „Und siehe, eine Frau, die einen Geist der ‚Gebrechlichkeit‘ für achtzehn Jahre hatte, usw. Der Evangelist sagt : „Ein Geist der Gebrechlichkeit“, weil die Leiden dieser Frau von der Grausamkeit des Teufels herrührten; so wie es war von Gott wegen seiner eigenen Fehler oder wegen Adams Übertretung verlassen, die den Körper des Menschen Gebrechen und Tod aussetzte. Nun gibt Gott dem Teufel diese Macht, damit die Menschen, überwältigt von der Last der Widrigkeiten, den Wunsch verspüren, sich zu einem besseren Zustand zu erheben. Der heilige Lukas lässt uns dann wissen, was die Gebrechlichkeit dieser Frau war : "Sie war gebeugt und konnte überhaupt nicht aufblicken." (Heiliger Kyrill)

Machen wir also nicht nur Keime, Allergien usw. für unsere Krankheiten verantwortlich, sondern machen wir uns bewusst, dass die Hauptursache unser verfallener geistiger Zustand ist.

Ein zweiter Aspekt dieses Evangeliums ist die Haltung des Synagogenvorstehers, der die Einhaltung des Gesetzes über die Erlösung des Menschen stellte. Bereits Christus hatte gesagt, dass „der Sabbat für den Menschen gemacht wurde und nicht der Mensch für den Sabbat“. (Mk 3,27) In Matthäus, Kapitel 12, tauchte das gleiche Problem auf, als die Jünger am Sabbattag Weizen ausrissen. Jesus setzte die Pharisäer an ihre Stelle. Unmittelbar danach versuchte jemand Christus und fragte ihn : „Ist es erlaubt, am Sabbat zu heilen ?“ (Mt 12,10) Die Antwort des Heilands – zur Erklärung, warum dies erlaubt ist – lautete : „Daher ist es erlaubt, an den Sabbattagen Gutes zu tun.“

Christus nannte den Vorsteher der Synagoge einen Heuchler, denn das eine war, was er sagte, und das andere, was er in seinem Herzen dachte.

Der heilige Kyrill erklärt dies : „Das Oberhaupt der Synagoge wird ein Heuchler genannt, weil er seine Tiere am Sabbattag losbindet, um sie zu tränken, während er es für diese Frau, die Tochter Abrahams, verweigerte – sowohl dem Glauben als auch dem Blut nach, – dass die Fesseln ihrer Gebrechlichkeit gebrochen werden sollten.

Der heilige Johannes Chrysostomus seinerseits : „Es ist daher richtig, dass er den Leiter der Synagoge als Heuchler behandelt, der unter dem Deckmantel eines eifrigen Verteidigers des Gesetzes das Herz eines betrügerischen und neidischen Mannes verbarg, denn was bewegt sich ihm ist nicht die Übertretung des Sabbats, sondern die Ehre, die alle Jesus Christus geben.“

Nochmals der heilige Basilius : „Ein Heuchler wird gerufen, der die Rolle einer fremden Person in einem Theater spielt, so dass einige in diesem Leben ganz andere Gefühle in ihren Herzen haben als die, die sie im Theater draußen vor Männern zeigen.“

Nicht umsonst waren „alle seine Widersacher voller Verwirrung“. Sie hatten das gleiche Gefühl, die gleiche Heuchelei in ihrem Herzen, die dieser Vorsteher der Synagoge hatte.

Was können wir aus diesem Evangelium lernen?

Erstens, uns in unseren Krankheiten und Problemen zuerst an Gott zu wenden, weil er der wahre Arzt unserer Seele und unseres Körpers ist, und dann an die menschliche Hilfe.

Dann müssen wir Unterscheidungsvermögen haben, wenn es um die Errettung der Seele geht, und die Mittel, um es zu erreichen, was unser Wohl nicht behindern, sondern fördern sollte.

Und schließlich, dass unsere Worte und unsere Gefühle übereinstimmen und sich nicht widersprechen.

Archimandrit Kassian

Taufe

 Im October 2022 wurde die Marita Mittag in Griechenland getauft. 

Auf dem Bild mit ihrer Taufpatin Artemis am Meer in Keratea.

Archimandrit Kassian

Predigt der Geburt Christi

 Januar 1976

Das heutige Mysterium gehört zu den erhabensten unseres Glaubens. Gott wird Mensch, der Schöpfer wird Geschöpf. Was für eine paradoxale Angelegenheit ! Gott erschafft sich sozusagen selbst, indem er von der Jungfrau geboren wird.

Wie eine unerschöpfliche Quelle, an der man höchstens seinen Durst stillen kann, die man aber nie ganz ausschöpfen kann, so kommt mir das heutige Mysterium vor. Ich beschränke mich daher darauf, nur einen Aspekt dessen hervorzuheben, was wir heute liturgisch leben : Gegensätze, die sich vereinen, ohne zu verschmelzen.

Das Immaterielle nimmt Gestalt an und nimmt Materie an. Der Ewige tritt in die Zeit ein und wird zeitlich. Der Unendliche wird zu einem begrenzten Wesen. Der Unsichtbare macht sich sichtbar. Der Leidenschaftslose, übernimmt die Verantwortung für unsere Leidenschaft, unseren Hunger, unseren Durst, unseren Schlaf und den Rest unseres Verfalls, abgesehen von der Sünde. Der Starke und Allmächtige wird so schwach, dass er sich der Verfolgung durch Herodes aussetzt, der versucht, ihn zu töten.

Ich könnte stundenlang so weitermachen und aufzählen, was Christus für uns geworden ist.

Aber warum tut Gott das ? Um eine Schau abzuziehen und zu zeigen, wozu er fähig ist ? Nein, aber damit wir umgekehrt dasselbe tun.

Wir Sterblichen sind zur Unsterblichkeit berufen; uns, die Fleischlichen, geistig zu werden. Leidenschaftlich – die Unempfindlichkeit wird uns angeboten. Vielseitig und unbeständig – Unveränderlichkeit erwartet uns (Beständigkeit, die Festigkeit und Bewegung zugleich ist).

Ich könnte auch weiter erzählen, was uns als Ziel unseres Lebens vorgeschlagen wird. Aber ich fasse es in zwei Worten zusammen. Aus unserem Egoismus, aus unserem Rückblick auf uns selbst, werden wir ermutigt, uns der einzigen Freiheit, dem einzigen Glück zu öffnen, das darin besteht, uns mit Gott zu vereinen. «Gott wurde Mensch, wie der heilige Irenäus sagt, damit der Mensch Gott werde.»

Die Wertschätzung, Bewunderung, Liebe, die wir von anderen erwarten, wird dann Realität. Denn im Moment ist es eher schade, dass sie unser armes Elend empfinden. Wir werden dann aus unserer Sackgasse herauskommen, aufhören, uns um selbst zu drehen, und auf dem Weg Gottes voranschreiten, auf dem alle unsere Probleme nach und nach gelöst werden, um schließlich den Frieden zu erreichen, den die Engel bei der Geburt gepredigt haben, und wegen dessen der Erlöser kam, um uns den zu bringen.

Priestermönch Kassian